ПЛАЧУЩИЙ ФИНИКОВЫЙ ПЕНЬ

Все пророки (алейхимуссалям) были наделены способ­ностью «му’джиза» (явление знамений) для того, чтобы доказать свое пророчество и, отдалив людей от беспечности, привести их к Истине… Явленные чудеса ввели сознание беспечных людей в беспо­мощность, а уверовавшим увеличили несомненные явные знания (йакин), открывшие то, как неживые создания, растения и живот­ные поминают Аллаха, узнают Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и любят его.

Много этих чудес было представлено перед множеством глаз и поразило много сердец. Одним из таких чудес является плачу­щий финиковый пень. Как известно, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), читая проповедь сахабам в Мечети Пророка, опирался на финиковый пень. Чувствуя, что на него опирается Посланник Аллаха (сал­ляллаху алейхи ва саллям), пень пребывал в счастье.

Время шло. В мечети стало собираться все больше и боль­ше сахабов, чтобы слушать проповеди, и вскоре находящиеся в заднем конце мечети уже не могли видеть благословенного лица Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Они справедливо заме­тили:

«О Посланник Аллаха! В мечети собирается много людей, и не все могут видеть ваше благословенное лицо». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) распорядился сделать минбар, взойдя на который, он мог бы читать проповеди. Минбар был сооружен. И вот Свет Пророчества — Нур миро­здания (салляллаху алейхи ва саллям) должен был взойти на него, но в этот момент произошло чудесное событие.

Финиковый пень, на который раньше, читая хутбу (пропо­ведь), опирался Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва сал­лям), подобно разумному чувствующему человеку, изнывающе­му в тоске, начал стонать и плакать.

Этот был такой зов, подобный глубокому, томному звуку нея (флейты), что все присутствующие: и стар, и млад, услышали и почувствовали его.

Сахабы были поражены, услышав стон сухого финиково­го пня, в котором выразились невыносимая тоска и страдание (Бухари, Манакиб 25, Буйу 32).

Мавляна Джалалетдин Руми в своих бейтах так описывает этот случай: «Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) спустился с минбара и, поглаживая финиковый пень своими благословенны­ми руками, участливо спросил у него:

• О финиковый пень! Что ты желаешь? К чему твой стон, и почему ты в таком состоянии?

Финиковый пень выразил своим «лисан-и халь» (языком состояний):

• О Посланник Аллаха! Разлука с тобой спалила меня. Невыразимые скорбь, печаль и тоска наполнили меня. Раньше я был тем счастливцем, на которого ты опирался во время хутбы. А сейчас ты меня покинул и взошел на минбар. Теперь твоя опора — этот минбар. О Посланник Аллаха, но согласись, может ли кто-то выдержать невыносимую разлуку с тобой?

В ответ на этот крик души Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), чтобы успокоить его, сказал:

• О финиковый пень! Если твое горе — от разлуки со мной, проси у меня что пожелаешь!.. Если хочешь, я попрошу Аллаха, и Он сделает тебя молодым и зеленым деревом, которое будет давать плоды и приносить пользу всем людям от запада во вос­тока. Или пусть Он поместит тебя в рай, и там ты будешь вечно­зеленым и молодым!..

Удостоившись такого внимания, финиковый пень высказал просьбу, которая явилась выражением сжигающей его любви:

• О Посланник Аллаха! Мне не нужно ни того, ни другого. Единственное мое желание — раствориться в любви к тебе, а для этого нужно, чтобы ты закопал меня и избавил от этого бренного тела. Потому что, каким бы молодым и красивым ни было дерево, свое пропитание оно берет от солнца и воды. Но моя жизнь пита­лась вдохновением твоего Нура. Она была наполнена сладостью быть тебе опорой, наслаждением греться твоим теплом, счастьем сгорать в тебе. Теперь я не смогу жить без этого наслаждения. Хочу, чтобы это продолжалось вечно. Закопай и уничтожь меня, чтобы я смог возродиться и быть в твоем Нуре.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) попро­сил закопать этот пень, чтобы в Судный день он мог ожить, как человек!

Размышляя об этом случае, Мавляна Руми в своем «Маснави» делает следующее наставление:

«Знай, что рано или поздно Всевышний Аллах повернет лицо Своего раба, к которому Он щедр, к Истине, освободив его от привязанности к мирскому».

«Эй, беспечный! Задумайся над чудесами Мусы и Ахмада! Как посох смог стать огромным змеем? Как пень смог стать мудрым и плакать?»

«Истину любви познай от куска дерева и учись от него! Не приговаривай себя к искушениям тела и мира! Знай, что настоящее счастье — за пределами тела, там, где наступает их конец! Знай, что настоящее счастье — это, избавившись от ловушек, которые расставляет тело, стремиться к приближе­нию к Аллаху».

Этот финиковый пень попросил закопать его, чтобы в вечной жизни воскреснуть в виде человека, удостоившегося божествен­ного прощения и раствориться в Любимом…

Насколько это поучительно! Даже пень финиковой пальмы может удостоиться заступничества Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), занять место в его душе, созреть до степени совер­шенного человека, не обманываясь преходящими благами этого мира. Его мольба принимается. Будучи всего лишь куском дере­ва, он достигает уровня духовности, не доступного для многих людей.

Вдохновившись этой историей, Аптик Юнус написал стихи:

Меня зовут печальный шкаф,

Смолой печали я истек.

Так повелел Создатель мой,

Стенаю я, печали полный.

Нашли меня на дальней сопке,

Срубили ветви, лапы, сучья,

Сочли пригодным пустить на полки,

Стенаю я, печали полный.

Стоял я гордо на высях сопки,

С мольбой раскинув ветви к небу,

Смола моя не мед, не горечь,

Стенаю я, печали полный.

О брат, ты внемли Юнусу,

Грехи растопит лишь слеза.

Влюблен я в Господа, валлахи,

Стенаю я, печали полный.

Невозможно не извлечь урок из того, что многие, удостоив­шиеся быть созданными в облике человека, обладающие честью и достоинством, из-за непонимания истины и сущности лучшего творения Всевышнего, становятся более бесчувственными, чем камни, более обездоленными, чем деревья!

Несомненно, что тот раб, которого приблизит к себе Аллах, знает, как с достоинством и честью прожить эту жизнь. Он не погрузится в обманчивые наслаждения и не поддастся искушени­ям, губящим его душу. Любовь к Аллаху всегда будет указывать и освещать ему путь.

Только те, чьи глаза, уши и сердца закрыты к божественным тайнам, не верят в возможность этого, потому что не могут пос­тичь разумом, что дерево, какое-то растение или предмет могут изрекать сокровенные истины.

Безупречный божественный порядок и закономерность во вселенной — это результат божественного повеления и предписа­ния: «Будь!»

Если неживые создания не слышали и не осознавали бы божественный приказ «Будь!», то это божественное повеление не достигло бы своей цели. Но если Всевышний Господь дал приказ: «Будь!» всем Своим созданиям, то это означает, что божественные повеления слышат не только люди, но и неживые творения.

Разве не служит средством выражения наших мыслей, обле­кая их в слова, наш язык, который является всего лишь мышцей? Разве не является он органом осязания, посредством которого мы чувствуем все многообразие вкусов того, что едим или пьем? Все, что есть во вселенной, слышит, чувствует и разговаривает языком состояний (лисани-халь). Не слышат и не чувствуют только беспечные и духовно обделенные люди.

Иблис (сатана) покрывает сердца невежд льдом сомнения и наполняет подозрениями. Сомнение замораживает их совесть и сознание. Хотя их глаза видят внешние образы, но глубокие смыслы этих образов скрыты от них. Таким образом, иблис и нафс-аммара (повелевающий нафс) неизбежно толкают их к падению в пропасть.

Неспособность небрежных людей к тонкому духовному вос­приятию отрезает их связь со вселенной и Аллахом и ввергает в трагическую бессознательность.

Поэтому познание тех, кто встает на путь, полагаясь лишь на разум, огрубевает. И наоборот, обладатели сокровенного зна­ния (ахли-ирфан), которые постигли тайны видения духовных миров и смыслов, а не только внешние проявления событий во вселенной, никогда не попадут в тупики разума. Это друзья Всевышнего, которые своими знаниями, убеждениями, чувства­ми и стойкостью заставляют восхищаться даже горы и камни.

Тот, чье сердце лишено видения, вынужден полагаться толь­ко разум, подобно слепцу, использующему трость. Хоть эта трость и спасает его от ударов о камни и падений, но все же его положение не сравнить с безопасностью зрячих людей.

Настоящие слепые — это не те, у которых слепы глаза, а те, у которых слепы сердца. Ведь есть духовно чистые рабы Всевышнего, которые видят сердцем, хотя глаза их незрячи, и им открываются глубокие истины.

Кроме того, высочайшая мудрость нашего Господа в том, чтобы удостаивать божественных проявлений и истин тех, чье «око сердца» открыто.

Ведь пытаться понять то, что желают сообщить неживые создания, услышать звуки тасбиха (поминания Всевышнего), исходящие от каждого листика дерева, одним лишь разумом — это напрасный труд.

Мавляна Руми призывает услышать то, что говорят неживые создания посредством лисан-и халь:

«О беспечный человек! Несмотря на то, что мы неживые, божественное могущество дает нам движение и мудрость. Дает нам способности, которыми не обладают другие живые существа. Разве Аллах не заставляет твой язык и рот, не явля­ющиеся живыми, произносить слова? В таком случае, почему не задумается человек, что даже финиковое дерево может гово­рить, если того пожелает Всевышний?..»

Шайтан, посмотрев на Адама (алейхиссалям), вместо того чтобы увидеть человека, сотворенного из глины, увидел замешан­ную глину в форме человека. Поэтому он не поклонился ему. Он не смог увидеть сокрытой тайны в Адаме, обманувшись тем, что его тело сделано из глины, и восстал против Господа. Поэтому был изгнан из божественного присутствия. Абу Джахиль и ему подобные, как иблис, не узрели в Пророке (салляллаху алейхи ва саллям) бесконечные проявления божественных тайн.

Следующая история отражает пробужденность неживых существ и невежество Абу Джахиля и подобных ему.

Как-то Абу Джахиль решил испытать Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) сообразно своему понятию. Он взял в руки камни и, подойдя к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

• Угадай, что у меня в руках? Если ты на самом деле пророк, и действительно знаешь тайны скрытые за небесами, тогда то, что находиться так близко должен знать и подавно!..

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил:

• О том, что у тебя в руках сказать мне, или пусть они сами скажут, что я истинный пророк? Для могущества Аллаха ничего не стоит заставить говорить то, что у тебя в руках. Если Всевышний пожелает, то все неживые создания будут разговаривать, как люди. Вообще-то они открывают тайны божественного могущества только обладающим сердцем. Но, конечно же, ты и такие, как ты, — беспечные, не поймут их языка и состояния!..»

Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил это, камни в руках Абу Джахиля начали произносить слова калимаи- шахадат (свидетельства веры).

Абу Джахиль испугался и отпрянул, камни выпали у него из рук. Этот обделенный несчастный вместо того, чтобы найти спасение, выбрав веру, вскричал:

• Обман, обман! Во всем мире не может быть такого колду­на, равного тебе!

В своем неверии он стал самым проклятым из неверных и навсегда отдален от божественной милости.

Абу Джахиль — и слепой, и глухой… Он — так же как и шай­тан, увидевший в Адаме (алейхиссалям) всего лишь глину и не узревший божественного проявления Нура Мухаммада. Так как на его глазах были шоры невежества, гнева и неверия, он видел в Посланнике Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) лишь вне­шнюю физическую форму, сложенную из мышц и костей, подоб- ную ему самому.

Существование таких людей до самого конца света является установлением Аллаха.

Однажды Пророк (саллаллаху ва саллям) вместе с Абу Бакром, Умаром и Али (радыйаллаху анхум) взошли на гору Ухуд. От того, что на него взошли такие великие духовные лич­ности, Ухуд содрогнулся. Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Успокойся, о Ухуд! На тебе находится один пророк, один СЫДЦЫК и два шахида!» (Тирмизи, 3703, Насаи, Ахбас IV, 235).

После этих слов огромная гора успокоилась.

Не только мир неодушевленных созданий знает Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Животные и другие созданные также чувствовали к нему любовь и подчинялись ему. Следующий хадис Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) заставляет нас задуматься и пробуждает от беспечности:

«Кроме мятежных людей и джиннов все существа, нахо­дящиеся на земле и небесах знают, что я — Посланник Аллаха» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад).

Естественно, что чудеса, проявленные неживыми существа­ми, не ограничиваются только историей пня финиковой пальмы.

О Господь! Надели и нас долей той любви к твоему Любимцу, которая заставила плакать финиковый пень!