Комрон.инфо
День человека проходит между страхом и надеждой.
Чувства страха и надежды в душе верующего должны находиться в равновесии и гармонии. Потому что сильный страх приводит к «безнадежности и отчаянию», а следствием чрезмерного бесстрашия является «самоуверенность и амбициозность». Поэтому запрещено считать себя защищенным от наказания Всемогущего Аллаха или, напротив, терять надежду на Его милосердие. Совершенный мусульманин — это тот, кто смог оба эти состояния привести в устойчивое равновесие.
Священный аят повелевает:
«Они отрывают свои бока от постелей, (чтобы совершать намаз и истигфар) взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (ас-Саж- да, 32/16).
Абсолютная безнадежность — это видеть себя за пределами божественного прощения, что является отвержением милости, мощи и величия Аллаха.
Абсолютная уверенность в спасении, являющаяся полной противоположностью абсолютной безнадежности, означает непонимание того, что от Аллаха, обладающего сыфатом «аль-Каххар», то есть «карающий, уничтожающий», исходит наказание.
То есть, сохраняя необходимый баланс, нельзя от страха перед Аллахом доходить до полного отчаяния, в то же время нельзя превращать надежду в самоуверенность. Если вдруг скажут: «В рай попадет один человек!», истинный мусульманин подумает: «Неужели это я?», а если скажут: «В ад попадет один человек!», он подумает: «Может, это я?»
Всемогущий Аллах, чтобы вложить страх перед Господом в сердца рабов и уберечь их от тщетных надежд и низменных желаний, посылает на них с небес и земли бедствия и несчастья, служащие божественным предостережением и наставлением. Считать, что эти беды и несчастья приходят случайно, в результате совпадений, является легкомысленным отношением к жизни и глубоким заблуждением. Бедствия, приходящие оттуда, откуда никто не ждал, уносящие тысячи жизней, несущие несчастья и страдания огромному числу людей, не происходят просто так, в каждом из них заключена глубокая мудрость и назидание. Если бы это было не так, то логическое восприятие и объяснение божественного промысла, духовное понимание смысла прихода и ухода из земной жизни было бы невозможным. Беды, в то же время, являются проявлением величия, мощи Творца вселенной и Его предупреждение.
Мавляна Джалалетдин Руми говорит:
«Вселенная, в которой мы находимся, ограничена и тленна. Настоящим является иной, вечный и бесконечный мир. Образумься и не отгораживай свое сердце от вечного мира ширмой из поблекших силуэтов, разрушающихся форм и тающих очертаний тленного мира!»
«Как бы ты ни думал, что этот мир огромен и бесконечен, знай, что перед Могуществом Всевышнего он меньше атома.
Раскрой глаза и посмотри: во что превращается земля и все, что на ней, после землетрясения, урагана или наводнения!»
Во всем этом для нас есть множество уроков и назиданий.
Не нужно искать видимые причины постигшего нас несчастья, а нужно стараться понять его скрытые, духовные причины. Следует оценивать бедствия, в которых заключена глубокая мудрость, не материальной меркой, а с точки зрения имана и ислама.
Вселенная от микро- до макромиров подчинена божественному порядку. Все во вселенной — от движения Солнца и бесчисленных космических тел до неизвестных импульсов, испускаемых заряженными частицами атома, представляет собой проявление силы, непостижимой для человеческого разума и воображения. Все мироздание существует по законам, установленным Всевышним Творцом. Даже неверующий не допускает мысли, что может увеличиться или уменьшиться скорость движения Земли или измениться продолжительность суток. Душой он признает божественную волю, но, отрицая ее из-за своего нафса (низменная душа), называет основные законы вселенной «законами природы» и считает их самостоятельной силой, управляющей жизнью на земле. В то время как эти законы и принципы, истинность которых неоспорима, называются «адатуллах» или «суннатуллах» (законы, правила и положения, установленные Аллахом).
Без сомнения, этот мир существует по закону причинно- следственных связей. Всемогущий Аллах, создающий причины всего, появление, изменение или исчезновение чего бы то ни было в дольном мире связал с определенными причинами. Если бы божественная воля проявлялась без какой-либо причины, то, во-первых, невозможно было бы осознать и выдержать суровость проявления воли Всевышнего, а, во-вторых, земная жизнь перестала бы быть местом испытаний. Поэтому праведные, озаренные светом познания, привязаны не к причинам, а к Тому, кто О создает причины и следствия. А не достигшие ма’рифата (познания Всевышнего) будут бесконечно и бесцельно бродить вокруг видимых физических причин.
Создатель, вкладывая в некоторые природные явления свойства, которые являются источником физических и моральных людских страданий, делает их наказанием для неверных и тиранов. То есть, ослабляет полезную созидательную силу огня, воды, ветра и других природных стихий и увеличивает их разрушительную силу. Поэтому не видеть в основе природных явлений Волю и Мощь Аллаха — означает обнадеживать себя пустыми, недальновидными перспективами. Шейх Мавляна предостерегает заблудших следующим наставлением:
«Не забывай, что этот мир перед божественной силой подобен соломинке. Воля Аллаха иногда возносит его, иногда принижает. Иногда содержит его в исправном состоянии, а иногда в разрушенном. Иногда ведет его вправо, иногда влево. Иногда превращает его в цветущий сад, а иногда в терновник…»
Создатель, по причине того, что пожелал сделать этот мир местом испытаний, проявляет в нем два Своих противоположных сыфата (качества) «Карающий (аль-Каххар)» и «Наделяющий благами (ал-Латыф)».
Блага не могут приходить по волеизъявлению людей, но они связаны с искренними ду’а, мольбами, пожертвованиями и другими благими поступками рабов.
Кара Всевышнего начинает проявляться там, где есть харам (запретное), зульм (несправедливость) и массовое распутство. Иногда Господь испытывает терпение и покорность раба Своего лишениями и тяготами для того, чтобы возвысить его. Таким образом Создатель испытывает Своих рабов разными способами, ФОб этом Он говорит:
«Поистине, Мы испытаем вас и долей страха, и голодом, убытками в добре, потерей жизни (тех, кто дорог), потерями плодов (труда). Ты сообщи благую весть всем тем, кто стойко терпит (беды)!..» (аль-Бакара, 2/155).
То, что пророки, несмотря на свою безгрешность и непорочность, подвергались самым суровым испытаниям и страданиям, подтверждает эту истину. Вспомним об испытаниях, которые были ниспосланы пророку Айюбу (алейхиссалям).
Всевышний Господь, чтобы испытать пророка, по Своей воле, сначала забрал у него все богатство. Наводнением уничтожил все его стада овец, ветром — все посевы. После этого случилось землетрясение, ставшее причиной гибели всех его детей. Затем благородному Айюбу, перенесшему эти испытания, принявшему их и оставшемуся покорным и непоколебимым, была ниспослана тяжелая болезнь. Пророк Айюб (алейхиссалям) не пал духом перед болезнью, не стенал, не жаловался, а проявлял повиновение и покорность.
В награду за его высочайшее терпение и покорность Всемогущий Аллах вернул ему все, что он потерял, — здоровье, семью и имущество, которое было у него прежде.
Этот пример показывает, что подчас в бедствиях, ниспосылаемых Всевышним Аллахом, погибают невинные дети и праведники, и те рабы, грехи, которых Аллах хочет простить. Об этом в хадисах сообщается:
«Если Всемогущий Аллах уготовил для своего раба определенную степень, а раб не сумел своими деяниями достичь этого уровня, то Господь испытывает его в дольном мире (дунье) различными тяготами. Затем дарит ему терпение (сабр), чтобы он справился с этими бедствиями и обрел уготованную ему степень!» (Рамузуль-Ахадис).
«Есть место возле Аллаха, до которого раб не сможет дойти лишь поклонениями. Путь к этой ступени лежит через преграды (бедствия и страдания), которые могут быть неприятны рабу» (Рамузуль-Ахадис).
Пророк Муса (алейхиссалям) по пути на гору Синай встретил одного человека. Тот обратился к досточтимому пророку:
«О Калимуллах! У меня к тебе просьба: попроси у Господа за меня, когда будешь на горе Синай, чтобы Он принял мою ду’а!..»
Муса (алейхиссалям) спросил:
«О чем твоя мольба? Скажи, чтобы я знал, о чем просить…»
Человек ответил:
«О пророк Аллаха! Это тайна между мной и Господом».
Когда пророк Муса (алейхиссалям) находился на горе Синай, то попросил у Всевышнего за того человека. Господь сообщил, что принял его ду’а. Пророк Муса, обрадованный этой вестью, поспешил к месту, где расстался с тем человеком. Он увидел его там растерзанного хищниками. Это зрелище потрясло его, и он воззвал:
«О Аллах! Что за тайна была у этого человека, по причине которой Ты принял его мольбу?»
На это Создатель ответил:
«О Муса! Этот мой раб попросил возвысить его на такую степень, которой своими деяниями и усилиями он никогда бы не достиг. Поэтому Я дал ему такую муку. Таким образом, Я возвысил его на ту степень, которую он желал».
«Если Всевышний Аллах дал Своему рабу страдание или что-то еще более тяжелое, то Он мог это сделать по двум причинам: либо для того, чтобы искупить вину раба, либо возвысить его степень» (Рамузуль-Ахадис).
Поэтому проявление сыфата «аль-Каххар» не должно становиться причиной отчаяния, а проявление сыфата «ал-Латыф» не должно становиться причиной полной уверенности и безмятежности.
С другой стороны, землетрясения, пожары, войны, нашествие врагов, эпидемии, засухи, и, наоборот, милость и изобилие, которые относятся к «суннатуллах», приходят внезапно, в соответствии с духовным состоянием рабов. Если большинство рабов находятся на истинном пути (сыратум-мустакым), то дожди ниспадут на землю как благо и милость, принесут с собой благополучие и покой. Но когда в обществе правит зло, когда большинство людей являются рабами своего нафса, когда сердца бунтуют против Всевышнего, то дождь милости превратится в уничтожающий сель, или прекратится навсегда, превратив землю в пустыню, или обернется взрывом в недрах земли, влекущим за собой землетрясение. Эти катастрофы, несомненно, происходят из-за людских грехов, то есть грязь сердец и растление душ ведет к стихийным бедствиям. В аяте повелевается:
«…Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» (ар-Ра’д, 13/11).
Всевышний Аллах не совершает насилия в отношении своих рабов. Но стихийные бедствия — это то, что своими руками приобрели жестокие и несправедливые рабы. Несомненно, что те, кто выступил против божественного порядка и священных устоев, познает жестокое наказание Аллаха. Всевышний Аллах повелевает:
«…И не падет лист [с дерева] без Его ведома. И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной книге» (аль-Ан’ам, 6/59).
Когда даже лист с дерева не падает без ведома Аллаха, находиться в уверенности, что целые страны могут жить бездумно, как заблагорассудиться, является заблуждением и верхом легкомыслия. В то время, как во всем заключена мудрость и тайна.
Каждое бедствие, конечно, связано с рядом причин, ведущих к возникновению катастрофы, начиная с ветхости зданий, и заканчивая некомпетентностью должностных лиц. Вместе с тем, среди причин, влияющих на течение событий, есть и другие: видимые и невидимые, явные и тайные, определенные и неопределенные, — те, которые скрыты в сердцах людей, — от сопротивления или покорности до конкретных действий. Считается очень большой ошибкой видеть лишь явные стороны события и не замечать его духовных сторон. Некоторые люди, вместо того, чтобы раскаяться в своем неповиновении, продолжают упорствовать в грехах, навлекая на себя еще большую беду. Даже когда беда еще не оставила их…
Благородный Мавляна обращается к таким, как они:
«Жалко тех, кто предупреждение Аллаха, ниспосланное, как лекарство для духовного излечения души, превращает в смертельный яд! Поэтому завеса гнева Всевышнего сгущает мрак в их глазах. Они не видят впереди себя пропасти огня Ада, в которой должны погибнуть. Горестно их положение!..»
Конечно, необходимо принимать меры против постигших бедствий. После того как человек приложит все возможные усилия и примет меры, он должен уповать на Аллаха. Ибо пустое упование неверно.
Благородный Умар (радыйаллаху анху), проходя рядом с ветхой стеной, ускорил шаг, будто убегал от чего-то. Кто-то спросил его:
- О повелитель правоверных! Неужели ты убегаешь от судьбы, данной Аллахом?
На это благородный Умар (радыйаллаху анху) ответил:
- Я убегаю от одной судьбы к другой судьбе, данной Аллахом!
Но материалисты, преувеличивая значение предосторожности, сведут все объяснения к подобному этому: «Если дома строились бы качественно и были более прочными, то этого несчастья не произошло бы».
Между тем, так как настоящая причина события связана с божественным предопределением, то божественная воля претворится в любом случае, несмотря на меры предосторожности. То есть, землетрясение будет иметь силу не 7,4 баллов, а например 11,4, либо вступят в действие другие факторы. Этому пример — землетрясение в Японии в городе Коба. Там были приняты все меры предосторожности. В качестве материала для домов использовалось дерево. Но, к сожалению, землетрясением были повреждены газовые трубы, что явилось причиной сильного пожара. Эта трагедия унесла жизни шести тысяч человек. Двадцати секунд хватило, чтобы уничтожить все, что создавалось годами.
Значит, мы, являясь рабами Аллаха, должны принимать меры предосторожности. Но нужно знать, что предосторожность не может изменить судьбу. Только когда предосторожность совпадает с судьбой, она приводит к желаемому результату.
Действовать вопреки этой истине означает падение в пропасть, в которую кануло племя Самуд.
Самудяне считали гибель племени Ад, которое жило до них и было уничтожено за непокорность, связанной с другими причинами, а не гневом Аллаха, и беспечно говорили:
«Люди Ад погибли, потому что строили непрочные дома. Они строили дома на песке. А мы построим дома на прочных скалах. И нам не будут страшны никакие бури». Высоко в горах они искусно выдолбили себе дома в скалах.
Но и их постигла участь племени Ад: за неверие и распущенность они были наказаны Аллахом. Их убил ужасный звук, пришедший из-под земли. Всемогущий Аллах повелевает:
«Зловещий вопль поразил неверных — и уж наутро в собственных домах они поверженными ниц лежали, как будто никогда там и не жили. Увы! Ведь самудяне не уверовали (в Аллаха), пусть сгинут со свету они!» (Худ, 11/67-68).
Эта истина указывает на то, что для спасения от многих бедствий недостаточно жить в прочных зданиях или в защищенных охраняемых местах. Так как преумножение того, что пробуждает гнев Создателя, а именно: распущенность, смута, неблагодарность, непокорность, грехи, несправедливость, станет причиной бед и страданий, пришедших в наказание от Аллаха. Когда нарушится порядок и гармония на суше и на море, последует череда катастроф. Это истина отражена в аяте:
«Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь»
В аяте Корана говорится о «части наказания» за непокорность и грехи, означающее, что истинное наказание ждет людей в ахирате (мире вечном). Кроме того, это наказание служит наставлением и предупреждением для согрешивших рабов, то есть послано ради их воспитания.
Значит, во время бедствий и несчастий раб должен еще больше прибегать к Всевышнему и постоянно совершать «истигфар» (взывать о прощении), так как Создатель в аяте Корана повелевает:
«..Аллах не станет подвергать их мучениям, пока они МОЛЯТ О прощении» (аль-Анфаль, 8/33).
Для защиты от несчастий и обретения блага, вместе с мольбой о прощении следует совершить два раката намаза-хаджат и просить Всевышнего Аллаха о милосердии и сострадании. В аяте сказано:
«О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к Аллаху с терпением и намазом…» (аль-Бакара, 2/153).
Кроме того, в хадисе говорится:
«Если кто-то морально и материально поможет тому, кто попал в беду, то взамен получит столько же» (Рамузуль- ахадис).
Постараемся понять скрытый смысл этого хадиса.
Ведь мы могли оказаться на месте тех, кого постигло несчастье, а они — на нашем месте. Поэтому мы должны благодарить Аллаха за свое благополучие и облегчать положение пострадавших своей помощью и сбором для них вещей первой необходимости. Мы должны с состраданием протянуть руку помощи и раскрыть свои сердца обездоленным, потерявшим надежду, раненым, больным и обессилевшим людям, которые оказались в зоне бедствий, в меру своих сил стать исцелением для них.
Мы должны преумножать свои благие деяния, как говорит Мавляна:
«В таком положении и ты взывай к Аллаху! Умоляй со слезами, совершай тасбих (прославление), преумножай благие деяния!»
Мы находимся в положении тех, кто были возвращены в этот мир после катастрофы, которая стала причиной гибели тысяч людей, и кому дали отсрочку для совершения праведных дел. Теперь мы проживаем словно вновь подаренную жизнь. И в этом положении на Махшаре (месте сбора в День Суда) у нас не будет права сказать: «О Господь! Отправь нас вновь на землю, и мы совершим благочестивые деяния!» Трагические и назидательные события должны для нас стать сильным пробуждающим фактором, и мы должны войти в атмосферу «тафаккур маут» (размышления о смерти) и, осознавая тайну слов «умрите до смерти!», исправить свою жизнь так, чтобы ею был доволен Всевышний Аллах. Мы должны украсить свои души терпением, покорностью, следованием истинному пути и ду’а, чтобы они достигли горизонтов упования на Аллаха (таваккуль) и Его довольства.
Каким прекрасным назиданием, уроком прямого пути (исти- камата) и ду’а является аят из Корана, где говорится о мольбе Мусы (алейхиссалям) к Аллаху после землетрясения на горе Синай:
«И Муса отобрал из своего народа семьдесят мужей [для встречи с Нами] в назначенный Нами срок. А когда пред ними [на горе Синай] содрогнулась земля, Муса сказал: «Господи! Если бы Ты пожелал, то погубил бы их прежде, а также и меня. Станешь ли Ты губить нас за то, что совершили какие- то глупцы из нашей среды? Все это — лишь испытание, кото- рым Ты уводишь с прямого пути, кого пожелаешь, и ведешь по нему, кого хочешь. Ты — наш покровитель, прости же и помилуй нас, ибо Ты — наилучший из прощающих!» (аль-А’раф, 7/155).
То есть, даже пророки подвергались испытаниям от Аллаха, в бедах и несчастьях проходя экзамен на покорность, самоотверженность, упование, страх и любовь к Аллаху. В результате, они сохранили состояние «хауф и раджа» (страха и надежды) и стали венцом избранных, которых возвысил, удостоил наград и благого исхода Всевышний Аллах. Значит, в любых условиях — во времена благополучия и во времена трудностей и нужды мы должны, сохранив в душе баланс между страхом и надеждой, жить, следуя повелениям Аллаха. Вот поэтому мы должны, взяв назидание из уроков прошлого, следовать Истине и совершать благое.
Есть известная история о том, как халиф Харун Рашид отправился в хамам (баню). Банщик без злого умысла, случайно облил его кипятком. Страдая от нестерпимой боли, Харун Рашид вышел на улицу и, раздав тысячи садака (подаяний), с горечью сказал:
«Сегодня я не могу стерпеть кипяток из бани. А если в Судный День меня бросят в огонь Ада, что со мной будет?!»
Этот случай показывает, что посвященные люди во всякой ситуации обращаются к Истине (Аллаху) и живут в готовности и постоянной тревоге о мире вечном. Самая большая их забота состоит в том, какое место они займут в мире вечном у Аллаха. Стихотворение поэта Юнуса Эмре выражает эту тревогу:
Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя,
В час смерти?! Кто знает, когда он придет?
Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!
Во имя чего я бездумно грешил?
Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?! Несчастный, тебя я впустую прожил.
Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!
Не встал я на Богом предписанный путь. Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?! Тебя не продлить уже и не вернуть.
Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!
Юнус ощущает грехов своих гнет
И чувствует: ждет его Высший Судья.
Все то, что посеял, сполна он пожнет.
Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!
Видя перед собой эту сокровенную истину, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если бы вы знали столько, сколько знаю я, мало смеялись бы и много такали». (Муслим, Фазаиль, 134).
Поэтому для достижения покоя и счастья этого и вечного мира земные и поясные поклоны, мольбы и взывания должны, соединившись со слезами раба, слиться с рекой милосердия Аллаха.
Как красиво выразился благородный Мавляна:
«Плача, сотрясаться в рыданиях — это крепкий, неразменный капитал. А всеобъемлющее милосердие Аллаха — это очень прочная опора. Эй, смеющийся невежда, ты вкусил удовольствие смеха, теперь вкуси удовольствие плача, испытай — это сахарные кладовые. Глаза, которые плачут для Аллаха, — благословенные глаза. Сердца, которые плачут для Аллаха, — благословенные сердца. Несомненно, милосерден Он к слезам и рыданиям. Река благ и милосердия Повелителя для плачущих переливается через край».
А вот слова Шейха Саади:
«Засмеется ли трава, если не заплачет туча? Получит ли младенец материнское молоко, если не заплачет?..»
Жил на свете один влюбленный. Он, не прекращая, плакал и рыдал в деревне своей возлюбленной. Его спросили о причине этого, и он ответил:
«Я поливаю слезами землю в деревне моей возлюбленной, чтобы пыль никогда не затмевала нас друг от друга…»
Из хадиса:
«Человек, проливающий слезы из-за страха перед Аллахом, не попадет в Ад, пока выдоенное молоко не вернется в вымя» (Тирмизи, Зухд, 9). Какое счастье достичь такого состояния!
О Аллах! Спаси и сохрани общину пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) от всяких бед, несчастий, страданий и Своего гнева! Сделай нас обществом счастливых людей во время благополучия и во время нужды, которые, находясь между страхом и надеждой, выдержали все испытания и удостоились наград от Тебя!
Даруй нам покой и душевное умиротворение! Дни, которые мы провели, подобно темным ночам, в отношении испытаний и бед, веры и размышлений, преврати в благословенные и счастливые рассветы!
Аминь!..
