Ислам также реально оценивает природу замужней женщины. Исходя из этого, наша религия предоставляет женщине определенные права в половой жизни.
- Права женщины в половой жизни:
а — Запрет на совершение полового сношения с ней без предварительных ласк.
Если половой акт совершается без предварительных ласк, то женщина может остаться неудовлетворенной. Поэтому Аллах повелевает предварительные ласки. О них мы поговорим в соответствующем разделе, а сейчас лишь приведем обоснование для этого. Наши ученые пишут:
«Перешептываться, целоваться, сосать язык и губы перед половым актом является сунноймуаккада. Поведение противоположного характера-лш/дтул;».[1]
б — Запрет мужу прибегать к средствам предохранения без согласия жены.
Одна из причин, способствующих получению женщиной в полной мере наслаждения интимной близостью, вне всякого сомнения, чувство, что муж получил удовлетворение. А оставлять женщину не удовлетворенной — это несправедливость. Поэтому сказано: «Посланник Аллаха Мухаммад запретил совершать азл (эякуляцию вне влагалища) без согласия жены».[2]
в — Запрет на избегание половых отношений с женой.
Нельзя представить большей несправедливости, чем оставлять женщину без сексуального внимания. Это положение означает для нее не только физическое неудовлетворение. Это еще и моральное унижение. Поэтому наш Господь, который лучше знает свои творения, повелевает верующему мужчине:
«Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо, даже при сильном желании. Не склоняйтесь же полностью к одной, оставляя другую словно висящей (словно и не замужней, и не разведенной).. ,».[3]
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил верующим мужчинам избегать интимных отношений в браке.
Возможно, причина этого в том, что такое поведение является несправедливостью (зульм) по отношению к женщине. А возможно, это препятствует духовному развитию. Но с какой бы целью это ни было сделано, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил мужчинам отстраняться от половой жизни.
г — Еще одним правом женщины является то, что Ислам не обрекает ее на отсутствие половой жизни без возобновления ее в будущем. Ислам устанавливает трехкратный развод, а после развода женщина должна выдержать всего лишь четыре месяца, потом ей можно вновь выходить замуж. Если муж — импотент, женщина может обратиться в суд с иском о расторжении брака с ним.
д — Ислам устанавливает ограниченный срок идды.
После развода женщина по истечении трех менструальных циклов и трех периодов чистоты, а после смерти мужа — по истечении 4 месяцев и десяти дней, может снова выйти замуж. Если она была беременна, то может выйти замуж сразу после рождения ребенка. Нельзя препятствовать ее браку.[4]
В качестве примера приведем следующий хадис:
- «Женщина по имени Субай’а родила ребенка спустя 23 (25) дня после смерти мужа. Она сразу же пожелала выйти замуж. Ее стали порицать за это и говорить, что она не может так поступать. Это дошло до Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Он сказал:
- «Если она хочет выйти замуж (пусть выходит). Ибо рождение ребенка завершило ее идду».[5]
[1] Файдуль-Кадир 5/90.
[2] Ибн Маджа, К. Никах, гл. 30 (Хн. 1928). Некоторые факихи даже предусматривают меры наказания мужу, который пренебрегает получением согласия жены.
[3] ан-Ниса 4/129. Мужчина, имеющий более одной жены, должен проявлять справедливость в обеспечении их едой, питьем, жильем и оставаться у каждой поочередно. Но в любви и интимной жизни на него не возлагается ответственность за проявление справедливости, потому что на это у него может не хватить сил. Но если мужчина предпочтет одну из жен для любви и близости, то он не должен оставлять без внимания другую жену или жен. Ибо, как считают многие му- фассиры, смысл выражения «оставляя другую словно висящей» и есть отказ ей в интимных отношениях. Табари 5/314-5; Ибн Араби Ахкамуль-Кур’ан 1/504-5, Хак Дини Кур’ан Дили 3/1487.
[4] Главная цель установления идды — определение беременна женщина или нет. Но вместе с тем,
ограничение его указанным образом имеет целью исключение несправедливости по отношению к природе женщины.
[5] Ат-Тадж 2/361; Ибн Маджа, Хн. 2027.