ИХЛАС

Кушейри рассказывал:

«После того, как умер султан и великий воин Хорасана Амр бин Лейс, его во сне увидел один праведный человек, и между ними произошла следующая беседа:

• Как поступил с тобой Аллах?
• Аллах простил меня.
• Почему Аллах простил тебя? Какой поступок ты совершил при жизни, что удостоился прощения?

На что Амр бин Лейс ответил:

• Однажды я вышел на высокий холм. Оттуда я окинул взором свое войско. Наблюдая его великолепие и многочислен­ность, я подумал: «Ах, если бы я мог во времена Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) участвовать вместе с ним в походах и сражениях со своим войском и отдать свою жизнь ради него». Именно из-за этого моего искреннего намерения Всевышний Аллах был милостив ко мне и простил мне все мои грехи, наградив бесконечными благами».

Это пример для му’минов^[1], показывающий, насколько важны «ихлас» (искренность) и «самимият» (чистосердечность). Как видно, раб может удостоиться великих даров по причине

искренности деяний, которых даже не совершал. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Намерение (цель и искренность) му’мина лучше, чем его поступки» (Суюти, Джамиу‘с-Са’ыр II. 194).

Ибо намерение — деяние сердца. С точки зрения Ислама, значимость поступка определяет намерение, по причине кото­рого он был совершен. Т.е. поступок человека оценивается в зависимости от цели, ради которой он совершен. Ведь в хадисе говорится:

«Поистине, деяния — по намерениям…» (Бухари, Иман, 41; Муслим, Имаре, 155).

Поэтому все праведные деяния являются поклонением и должны совершаться ради довольства Аллаха. А это возможно лишь с искренностью. Ихлас (искренность) — это совершение поступков только ради довольства Аллаха, не допуская, чтобы на них упала хотя бы тень желаний нафса. Как важен рух (дух) для тела, так же важен «ихлас» для поступка. Поступок без «ихласа»

• бесполезная, не имеющая смысла тягота.

Дервиш, идущий по пути совершенства, ночью совершал намаз в мечети. Начался дождь, и его душа потянулась домой. В этот момент он услышал голос из дальнего угла мечети:

«Эй, дервиш! В этом намазе, который ты совершаешь, ты ничего не делаешь для Нас! Ведь то, что в тебе прекрасно (душу) ты отправил домой, а то, что в тебе некрасиво (нафс) ты оставил

здесь!..»

Этот рассказ показывает, что любой поступок можно довес­ти до вершин совершенства только с искренностью и высоким намерением. Человек, которого Аллах, также как и всех создан­ных, сделал способным совершать поступки ради удовлетворения потребностей тела, сможет достичь совершенства и цели своего творения, если ради обретения довольства Аллаха освободится от мирских, телесных и эгоистических желаний. Это означает полностью и бесповоротно целью своей жизни сделать достиже­ние довольства Аллаха. И тогда эта цель придаст всем поступкам качество служения и возвысит их до уровня поклонения. Когда сон, еда, питье, воспитание детей, приобретение средств сущес­твования, богатство и другие бесчисленные мирские дела будут совершаться ради получения довольства Аллаха, они смогут обрести статус истинного поклонения и благого деяния.

В этом отношении, используя способности, присущие его природе, выбросить из души все намерения, не ведущие к довольству Аллаха, является величайшим деянием, требуе­мым от мусульманина. Поэтому основным условием принятия Аллахом деяний является «ихлас».

«Ихлас» — это умение защищать свое сердце от стремления к мирских целям ради приближения к Всевышнему Аллаху.

Плодом «ихласа» является «ихсан». «Ихсан» означает «совершать поклонения и поступки так, словно ты видишь Аллаха и ощущать себя под Его постоянным взором».

«Ихлас» ведет рабов Аллаха к высшей награде — довольству Аллаха.

Аллах требует от своих созданий «ихласа» в поступках, направленных на достижение Его довольства. В Коране говорит- «Воистину, Мы ниспослали тебе Писание (т. е. Коран) в истине. Посему поклоняйся Аллаху, будучи искренним в вере» (аз-Зумар, 2).

«Скажи [, Мухаммад]: «Воистину, мне велено поклонять­ся Аллаху в искренней вере» (аз-Зумар, 11).

Изгнанный иблис:

«Он сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуж­дение, я приукрашу для них земное и непременно совращу их всех».

«Кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (аль- Хиджр, 39-40).

Как говорится в аяте, шайтан может совращать только тех, чья искренность слаба. На искренних рабов он не имеет никакого влияния. Всевышний Аллах так ответил на слова шайтана:

«Он сказал: «Это — путь, ведущий прямо ко Мне».

«Воистину, ты не властен над Моими рабами, за исклю­чением заблудших, которые последуют за тобой» (аль-Хиджр, 41-42).

«Воистину, ты не властен над Моими рабами. Довольно того, что твой Господь является их Попечителем и Хранителем» (аль-Исра, 65).

В хадисе-кудси говорится: «Ихлас (искренность) — это такая тайна из Моих тайн, что я доверяю ее только сердцам тех рабов, которых люблю.

Не властны ангелы, чтобы ее записать, и не властен шайтан, чтобы опорочить ее (искренность)» (ат-Тадж, 1,43).

Этот хадис-кудси показывает, что путь достижения «ихласа»

• это стремление к обретению любви Аллаха. Выражение «серд­ца тех рабов, которых люблю» указывает именно на это. Поэтому любовь раба к Аллаху должна занимать самое достойное место в его сердце. Естественно, что неискренняя любовь не только не принесет пользы, но и станет причиной неизбежного убытка в вечности. В новелле Зияутдина Нахшаби так рассказывается об этом:

«Один юноша пришел к дворцовым вратам и объявил, что безумно влюблен в дочь падишаха. Когда эта весть дошла до дочери падишаха, она вышла и сказала юноше:

• Возьми эту тысячу дирхемов и больше не говори таких слов, которые принесут вред и тебе, и мне.

Но юноша настаивал, тогда она предложила ему взять две тысячи дирхемов и отказаться от своих слов.

Наконец, когда торг дошел до десяти тысяч, юноша согла­сился взять деньги. После такой перемены, произошедшей с ним, дочь падишаха спросила:

• Значит, так ты меня любишь, что деньги затмили тебе глаза, и ты забыл даже думать обо мне? А знаешь ли ты наказа­ние тому, кто предпочтет что-нибудь, кроме меня? — и с этими словами приказала отрубить ему голову…

Один из праведников, услышав это, упал без чувств. Когда он пришел в себя, то воскликнул:

• О люди! Смотрите, какие несчастья приходят к людям за их фальшивую любовь! И что же грозит в вечном мире тем, которые представляют, что любят Аллаха, но на самом деле обра- щены к другому?..»

Мавляна Джалалетдин Руми так выразил суть этой истории:

«Человека оценивают по тому, что он ищет».

«Ихлас» — это величайшее благо, которое должно присутс­твовать во всех поступках. О том, что спасение невозможно без обладания им, сказано в хадисе:

«Люди погибнут, спасутся алимы. Алимы погибнут, спа­сутся алимы, поступающие согласно своим знаниям. И алимы, поступающие согласно своим знаниям, погибнут, спасутся лишь обладатели «ихласа». Но и обладатели «ихласа» (в дольном мире) всегда подвержены большой опасности» (Аджлуни, Кешфуль- Хафа, 2/280 № 2795).

Эта истина в Коране раскрывается так: «(Наказание) не относится лишь к избранным (или искренним) рабам Аллаха» (ас-Саффат, 40).

«О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Будьте обладателями «ихласа» и, пребывая в джамаате, сохраняйте это ваше состояние! Если будете поступать так, вам не при­чинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали» (аль-Маида, 105).

«Ихлас» — это искренние и чистые намерения, от которых зависит точность и кротость поклонений.

Мавляна Джалалетдин Руми так обращается к тем, чьи пок­лонения неискренни:

«Эй, беспечный! Ах, если бы ты мог искренне обратить лицо к Всевышнему во время сажда и сполна понять смысл слов: «Величайший Господь чист от всех недостатков», ты бы смог делать сажда не только телом, но и душой!..»

Неискренние поклонения полны соучастников и скверны. В таком случае, тайна очищения и возвышения поклонений заключена в искренности. Противоположное этому разъяснено в Коране:

«Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят» (аль-Ма’ун, 4-6).

«Ихлас» — это оберегание сердца от всего, что не ведет в деяниях к довольству Аллаха. Только поклонения, совершенные с намерением заслужить довольство Аллаха являются «амаль-са- лих» (праведные деяния). Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, в домашней скотине для вас назидание: Мы даем вам в качестве питья то, что [образуется] в ее желудках между пометом и кровью, — чистое молоко, вкусное для тех, кто пьет» (ан-Нахль, 66).

В отношении «ихласа» муфассиры (толкователи Корана) так разъясняют этот аят: «Искренность очищает деяния от мути, так же как молоко отделяется от крови и навоза. Чистота молока в том, что оно очи­щено от крови и навоза, а чистота деяний в том, что оно очищено от всего, кроме довольства Аллаха».

Джунайд Багдади сказал:

«Ихлас — это очищение деяний от мути».

Один из любимых рабов Аллаха сказал:

«Утверждать о своей искренности есть своего рода отсутствие чистосердечия».

Муса (алейхиссалям) по приказу Всевышнего Аллаха выбрал из своего племени семьдесят праведных людей. Когда было при­казано выбрать и из них, то осталось три человека, которые сами вышли вперед. Всевышний Аллах сказал:

«О Муса! Эти трое — самые далекие от меня из всех моих созданий. Ибо, когда было сказано, чтобы вышли праведные, они вышли вперед сами, тем самым избрав себя праведными…»

Иса (алейхиссалям) ответил своим апостолам, спросившим его о чистых деяниях:

«Чистые деяния — те, которые были совершены ради Аллаха и не имеющие более никаких целей, кроме получения довольства Аллаха».

Следовательно, искренность заключается в том, чтобы, в первую очередь, деяния были чисты от лицемерия и другой духовной грязи. Так как лицемерие — самое опасное из того, что порочит и уничтожает искренность. Тот, в чьи деяния примешано лицемерие, впадает в скрытый ширк (многобожие) и обречен на наказание.

Вот что говорится об этом в хадисе:

«В Судный день первыми будут вызваны для ответа эти трое.

Сначала приведут шахида и представят на Суд перед Аллахом. Всевышний Аллах напомнит ему о данных ему благах, и он признает их. И Всевышний Аллах спросит:

• Тогда что ты сделал взамен?

Человек ответит:

• О Аллах! Я стал шахидом на Твоем пути.

Всевышний Аллах скажет:

• Ты лжешь! Ты сражался только для того, чтобы все гово­рили, какой ты смелый и отважный. Так о тебе и говорили.

После этого его приговор будет вынесен, и его потащат лицом вниз, чтобы бросить в Ад.

Вторым представят на Суд перед Аллахом человека, кото­рый учился, учил других и читал Коран. Всевышний Аллах напом­нит ему о данных ему благах, и он признает их. И Всевышний Аллах спросит:

• Тогда что ты сделал взамен?

Человек ответит:

• Я получал знания, учил других и читал Коран ради Тебя.
• Ты лжешь! Ты получал знания, но только для того, чтобы все говорили, какой ты великий ученый, ты читал Коран, но только для того, чтобы все говорили, как ты прекрасно чита­ешь Коран. Так о тебе и говорили.

После этого его приговор будет вынесен, и его потащат лицом вниз, чтобы бросить в Ад.

Третьим будет человек, которому Всевышний Аллах дал огромное богатство. Его представят на Суд перед Аллахом. Всевышний Аллах напомнит ему о данных ему благах, и он при­знает их. Тогда Всевышний Аллах спросит:

• Тогда что ты сделал взамен?Ь Человек ответит:

• Я жертвовал своим имуществом везде, где Ты приказывал мне. Я тратил свое богатство только на Твоем пути.

Всевышний Аллах скажет:

• Ты лжешь! Ты делал это только для того, чтобы все гово­рили, какой ты щедрый. Так о тебе и говорили.

После этого его приговор будет вынесен, и его потащат лицом вниз, чтобы бросить в Ад» (Муслим, Имаре,152).

Как прекрасно показывает этот хадис, что условием принятия деяний Аллахом является искренность. Можно ясно видеть, что, если намерением человека не будет только получение довольства Аллаха, то, какими бы благородными и праведными ни выгля­дели деяния, даже такие как погибнуть, получать знания и жер­твовать имуществом на пути Аллаха, они не принесут никакой пользы их обладателю.

Баязид Вистами, слушая чтение следующего аята Корана:

«Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают ахират…» (Али Имран, 152), заплакал и проговорил:

«Это упрек Аллаха своим рабам. Он означает, что, если «среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают ахират…», где же те, кому нужен Я?»

В таком случае, вера состоит не из красивых фраз, оставших­ся только звуком, и пустых поступков без вдохновения. Нужно верить и привязаться к Всевышнему всей душой, с радостью принимать все Его приказы и запреты и, совершая благие дела, не искать ничего, кроме Его довольства. В противном случае, раб совершает грех лицемерия, становясь «мунафиком» (лицемером). Он не сможет избавиться от этого состояния и будет обречен на божественное наказание. Всевышний Аллах говорит:

«О мой Посланник, видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (аль-Джасия, 23). Это означает, что вера и деяния, которых требует от нас Аллах, должны выполняться всей душой и только ради Аллаха.

Следующий рассказ прекрасно описывает искреннее покая­ние очистившего сердца, достигшего «ихласа»:

«Один из сподвижников, впав в заблуждение, совершил кражу и, сожалея об этом, искренне покаялся. После этого он пришел к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и, признав свою вину, попросил привести в исполнение наказание для него, согласно шариату. Ему отрубили руку. В этот момент, посмотрев на свою отрубленную руку, сподвижник, такими сло­вами выразил свое духовное умиротворение и наслаждение:

«Эй, рука! Хвала Тому, кто отделил тебя от меня! Не то ты бы ввела в огонь и сожгла все мое тело!..»

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Искренне совершай свои деяния! (В таком случае) даже маленькие поступки будут достаточны для тебя» (Ихья-у Улюмидцин, IV. 676).

«Аллах не смотрит на вашу внешность и ваше богатство! Но посмотрит на ваши сердца и деяния (на «ихлас и таква» (искренность и богобоязненность))» (Муслим, Бирр, 34).

И в следующем аяте Всевышний Аллах сообщает, что глав­ное — не в том, кто совершает больше или меньше поклонений, а в том, кто совершает их искренне, т.е. для Него самое главное — это искренность Его раба:

«Он тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше…» (аль-Мульк, 2).

Всевышний Аллах, чтобы проверить, насколько красивы деяния Его рабов, а точнее — насколько они искренни, подвергает их многочисленным испытаниям. Правоверные за свою веру под­вергаются страданиям и мукам. В Коране, как предупреждение о стойкости в вере и сохранении искренности, им сказано:

«Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оста­вят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?»

«Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов» (аль-Анкабут, 1-3).

Но важно правильно понимать суть искренности. Абсолютно неправильно избегать благих деяний из-за боязни впасть в лице­мерие. Нельзя отказываться от благих деяний, а, по возможности, нужно стараться доводить до совершенства, приступая к ним с чистым сердцем и намерением. Ведь путь «ихласа» полон трудностей. Он требует борьбы с наущениями нафса (низменной души). Это не достигается быстро и легко. Подлинная искрен­ность — вершина возвышения человека. А на вершину взбира­ются постепенно, шаг за шагом. Этот путь можно преодолевать, используя собственную силу воли и прося помощи и милости у Всевышнего Аллаха.

Самый прекрасный путь, ведущий к очищению сердца от бренного и сохранению в нем «ихласа», и тем самым, — к дости­жению сердцем состояния «кальби-салим» (непорочное сердце), проходит через приобретение этих трех качеств:

1. С помощью зикра достигнуть чувства «ихсан», т.е. всегда чувствовать себя под божественным наблюдением и контролем.
2. Посредством рабиты (духовная связь) постоянно подде­рживать в живом состоянии любовь к Пророку (салляллаху алей­хи ва саллям) и другим праведникам, брать с них пример и таким образом получать духовную энергию или вдохновение (фейз).
3. Посредством сохбетов (духовных бесед) претворять в жизнь исламское братство и приобретать такие духовные качес­тва, как милосердие, жертвенность и способность отдавать то, в чем сам нуждаешься.
4. Через служение окружить атмосферой милосердия и любви своей души всех созданных.
5. Питать тело — аманат от Всевышнего пищей «халяль». Если питать тело пищей «халяль», сердце станет подчиняться Аллаху, а тело станет источником блага и добра.

Главное — суметь жить, приближаясь к Аллаху, посредством украшения души, которая является самым великим творением Господа, с помощью зикра, рабиты, сохбетов, служения создани­ям и питания пищей «халяль».

О Аллах! Удостой нас истинной искренности, которая является одной из Твоих тайн! Даруй нам ощущения из духовного мира праведников, которые искренне поклоняют­ся Тебе в благодарность за эту милость!Аминь!..

[1]     Му’мин — с араб, «верующий», «правоверный».